Schlagwort: Sukadev

Viveka Chudamani Vers 169.  Unabhängig vom Geist (manas) gibt es keine Unwissenheit (avidya). Der Geist an sich ist die Unwissenheit, und das ist die Ursache für die Bindung /Anhaftung an der relativen Wirklichkeit. Wenn er zerstört wird, ist alles andere zerstört, wenn er sich manifestiert, manifestiert sich alles andere.

Sanskrit-Text:

na hy asty avidyā manaso’tiriktā
mano hy avidyā bhava-bandha-hetuḥ |
tasmin vinaṣṭe sakalaṃ vinaṣṭaṃ
vijṛmbhite’smin sakalaṃ vijṛmbhate || 169 ||

न ह्यस्त्यविद्या मनसो ऽतिरिक्ता
मनो ह्यविद्या भवबन्धहेतुः |
तस्मिन्विनष्टे सकलं विनष्टं
विजृम्भिते ऽस्मिन्सकलं विजृम्भते || १६९ ||

na hy asty avidya manaso’tirikta
mano hy avidya bhava-bandha-hetuh |
tasmin vinashte sakalam vinashtam
vijrimbhite’smin sakalam vijrimbhate || 169 ||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

na : nicht (Na)
hi : gewiss (Hi)
asti : es gibt („existiert“, Asti)
avidyā : Unwissenheit (Avidya)
manasaḥ : vom Geist (Manas)
atiriktā : unabhängig („ausgenommen“, Atirikta)
manaḥ : der Geist, das Denken (Manas)
hi : denn (Hi)
avidyā : (ist selbst) Unwissenheit
bhava-bandha-hetuḥ : die Ursache (Hetu) für die Gefangenschaft (Bandha) in der (materiellen) Existenz (Bhava)
tasmin : wenn dieser (Geist, Tad)
vinaṣṭe : verschwunden ist (Vinashta)
sakalam : (ist) alles (Sakala)
vinaṣṭam : verschwunden (Vinashta)
vijṛmbhite : zur Erscheinung gekommen ist (Vijrimbhita)
asmin : sobald er (Idam)
sakalam : alles
vijṛmbhate : erscheint, manifestiert sich (vi + jṛmbh)

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Viveka Chudamani Vers 168.  Manomaya Kosha hält die Welt der Erscheinungen aufrecht. Sie ist wie das Opferfeuer, das von den fünf Opferpriestern, das heißt, von den fünf Sinnesorganen aufgeschichtet wird. Genährt vom Brennholz – den vielen Wünschen und Neigungen und vom Herabtropfen zerlassener Butter – den Sinnesobjekten – brennt und lodert sie hell auf.

Sanskrit-Text:

pañcendriyaiḥ pañcabhir eva hotṛbhiḥ
pracīyamāno viṣayājya-dhārayā |
jājvalyamāno bahu-vāsanendhanaiḥ
mano-mayāgnir vahati prapañcam || 168 ||

पञ्चेन्द्रियैः पञ्चभिरेव होतृभिः
प्रचीयमानो विषयाज्यधारया |
जाज्वल्यमानो बहुवासनेन्धनैः
मनोमयाग्निर्वहति प्रपञ्चम् || १६८ ||

panchendriyaih panchabhir eva hotribhih
prachiyamano vishayajya-dharaya |
jajvalyamano bahu-vasanendhanaih
mano-mayagnir vahati prapancham || 168 ||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

pañcendriyaiḥ : durch (diese) fünf (Pancha) Wahrnehmungsvermögen („Sinne“, Indriya)
pañcabhiḥ : (wie) durch fünf (Pancha)
eva : so (Eva)
hotṛbhiḥ : Opferpriester (Hotri)
pracīyamānaḥ : genährt („vermehrt werdend“, pra + ci)
viṣayājya-dhārayā : durch den Guss („Strom“, Dhara) der Schmelzbutter (Ajya) in Form von Sinnesobjekten (Vishaya)
jājvalyamānaḥ : hell auflodernd (Jajvalyamana)
bahu-vāsanendhanaiḥ : durch das Brennholz (Indhana) in Form vieler (Bahu) Wünsche (Vasana)
mano-mayāgniḥ : das Opferfeuer (Agni) der aus Geist bestehenden (Hülle, Manomaya)
vahati : bringt („trägt“, vah)
prapañcam : die Welt der Erscheinungen (Prapancha)

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Viveka Chudamani Vers 167: Manomaya kosha, die emotionale Hülle oder Geisthülle besteht aus den fünf Wahrnehmungsorganen (jnanendriya) und aus dem Geist (manas). Sie ist die Ursache für den Ichsinn und die Empfindung von „mein“ und Geteiltheit der Dinge. Äußerst machtvoll erschafft sie die unterschiedliche Wahrnehmung der Formen und Farben. Sie durchdringt die Energiehülle (pranayama-kosha).

Sanskrit-Text:

jñānendriyāṇi ca manaś ca mano-mayaḥ syāt
kośo mamāham iti vastu-vikalpa-hetuḥ |
saṃjñādi-bheda-kalanā-kalito balīyāṃs
tat-pūrva-kośam abhipūrya vijṛmbhate yaḥ || 167 ||

ज्ञानेन्द्रियाणि च मनश्च मनोमयः स्या-
त्कोशो ममाहमिति वस्तुविकल्पहेतुः |
संज्ञादिभेदकलनाकलितो बलीयां-
स्तत्पूर्वकोशमभिपूर्य विजृम्भते यः || १६७ ||

jnanendriyani cha manash cha mano-mayah syat
kosho mamaham iti vastu-vikalpa-hetuh |
sanjnadi-bheda-kalana-kalito baliyams
tat-purva-kosham abhipurya vijrimbhate yah || 167 ||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

jñānendriyāṇi : die Wahrnehmungsvermögen (Jnanendriya)
ca : sowohl (Cha)
manaḥ : der Geist, das Denken (Manas)
ca : als auch (Cha)
mano-mayaḥ : die aus Geist bestehende (Manomaya)
syāt : sind („sei“, as)
kośaḥ : Hülle (Kosha)
mama : mein (Mad)
aham : (und) ich (Aham)
iti : in Form von („so“, Iti)
vastu-vikalpa-hetuḥ : Ursache (Hetu) der Vielfalt (Vikalpa) der Dinge (Vastu)
saṃjñādi-bheda-kalanā-kalitaḥ : fähig („ausgestattet“, Kalita) die Unterscheidungen (Bheda) von Name (Samjna) usw. (Adi) zu Bewirken (Kalana)
balīyān : (als) sehr mächtige (Baliyams)
tat-pūrva-kośam : die ihr (Tad) vorangehende (Purva) Hülle (Kosha)
abhipūrya : indem sie durchdringt („ausgefüllt habend“, abhi + pṛ/pṝ)
vijṛmbhate : erscheint, sich ausbreitet (vi + jṛmbh)
yaḥ : die (Yad)

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Viveka Chudamani Vers 166. Auch der prana-maya kosha kann nicht das Selbst sein, denn er ist eine Umwandlung (vikara) des Luftelementes (vayu). Das Element Luft füllt und verlässt den Körper, kennt weder Leid noch Freude noch andere Regungen. Es ist in ständiger Abhängigkeit.

Sanskrit-Text:

naivātmāpi prāṇa-mayo vāyu-vikāro
gantāgantā vāyu-vad antar bahir eṣaḥ |
yasmāt kiñ-cit kvāpi na vettīṣṭam aniṣṭaṃ
svaṃ vānyaṃ vā kiñ-cana nityaṃ para-tantraḥ || 166 ||

नैवात्मापि प्राणमयो वायुविकारो
गन्तागन्ता वायुवदन्तर्बहिरेषः |
यस्मात्किञ्चित्क्वापि न वेत्तीष्टमनिष्टं
स्वं वान्यं वा किञ्चन नित्यं परतन्त्रः || १६६ ||

naivatmapi prana-mayo vayu-vikaro
gantaganta vayu-vad antar bahir eshah |
yasmat kin-chit kvapi na vettishtam anishtam
svam vanyam va kin-chana nityam para-tantrah || 166 ||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

na : nicht (Na)
eva : gewiss (Eva)
ātmā : (ist) das Selbst (Atman)
api : auch (Api)
prāṇa-mayaḥ : die aus Lebensenergie bestehende (Hülle, Pranamaya)
vāyu-vikāraḥ : (sie ist) eine Umwandlung (Vikara) des Luftelements („Windes“, Vayu)
gantā : geht (Gantri)
āgantā : (und) kommt (Agantri)
vāyu-vat : wie (Vat) die Atemluft („Luft“, Vayu)
antaḥ : herein (Antar)
bahiḥ : (und) hinaus (Bahis)
eṣaḥ : diese (Lebensenergie, Etad)
yasmāt : denn („weil“, Yasmat)
kiñ-cit : irgend etwas (Kinchid)
kvāpi : irgendwo (Kva + Api)
na : nicht
vetti : kennt („weiß“, vid)
iṣṭam : Angenehmes („Erwünschtes“, Ishta)
aniṣṭam : Unangenehmes („Unerwünschtes“, Anishta)
svam : bei sich („eigenes“, Sva)
vā : weder (Va)
anyam : bei anderen („anderes“, Anya)
vā : noch (Va)
kiñ-cana : irgend etwas (Kinchana)
nityam : (sie ist) immer (Nitya)
para-tantraḥ : abhängig (vom Selbst, Paratantra)

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Viveka Chudamani Vers 165. Die Lebenskraft / Lebensenergie (prana) verbunden mit den fünf Handlungsorganen (karmaindriya) bildet die Energie/Vitalhülle (pranamaya-kosha). Sie durchdringt die Nahrungshülle (annamaya-kosha) und führt alle Aktivitäten des Körpers durch.

Sanskrit-Text:

karmendriyaiḥ pañcabhir añcito’yaṃ
prāṇo bhavet prāṇa-mayas tu kośaḥ |
yenātmavān anna-mayo’nupūrṇaḥ
pravartate’sau sakala-kriyāsu || 165 ||

कर्मेन्द्रियैः पञ्चभिरञ्चितो ऽयं
प्राणो भवेत्प्राणमयस्तु कोशः |
येनात्मवानन्नमयो ऽनुपूर्णः
प्रवर्तते ऽसौ सकलक्रियासु || १६५ ||

karmendriyaih panchabhir anchito’yam
prano bhavet prana-mayas tu koshah |
yenatmavan anna-mayo’nupurnah
pravartate’sau sakala-kriyasu || 165 ||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

karmendriyaiḥ : Handlungsvermögen (Karmendriya)
pañcabhiḥ : mit den fünf (Pancha)
añcitaḥ : verbunden („geschmückt mit“, Anchita)
ayam : diese (Ayam)
prāṇaḥ : Lebensenergie („Atem“, Prana)
bhavet : ist („sei“, bhū)
prāṇa-mayaḥ : die aus Lebensenergie bestehende (Pranamaya)
tu : nun (Tu)
kośaḥ : Hülle (Kosha)
yena : durch die (Yad)
ātmavān : beseelt (Atmavat)
anna-mayaḥ : aus Nahrung bestehende (Annamaya) Hülle
anupūrṇaḥ : erfüllt (Anupurna)
pravartate : ausführt (pra + vṛt)
asau : die (Adas)
sakala-kriyāsu : sämtliche (Sakala) Handlungen (Kriya)

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Viveka Chudamani Vers 164.  Für Menschen, die ihren Sinn auf das Vergängliche richten, ist der Gedanke, der Körper sei das Selbst, der Samen (bija) /die Ursache ihres Leidens, woraus der Stängel/Stiel der Geburt, Krankheit, Alter und Tod entsteht. Deshalb musst du diesen Gedanken mit allen mitteln im Keim ersticken. Sobald der Geist sich von der Identifikation loslöst, ist keine Wiedergeburt mehr zu erwarten.

Sanskrit-Text:

dehātma-dhīr eva nṛṇām asad-dhiyāṃ
janmādi-duḥkha-prabhavasya bījam |
yatas tatas tvaṃ jahi tāṃ prayatnāt
tyakte tu citte na punar-bhavāśā || 164 ||

देहात्मधीरेव नृणामसद्धियां
जन्मादिदुःखप्रभवस्य बीजम् |
यतस्ततस्त्वं जहि तां प्रयत्ना-
त्त्यक्ते तु चित्ते न पुनर्भवाशा || १६४ ||

dehatma-dhir eva nrinam asad-dhiyam
janmadi-duhkha-prabhavasya bijam |
yatas tatas tvam jahi tam prayatnat
tyakte tu chitte na punar-bhavasha || 164 ||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

dehātma-dhīḥ : die Überzeugung (Dhi), der Körper (Deha) sei das Selbst (Atman)
eva : genau (Eva)
nṛṇām : für Menschen (Nri)
asad-dhiyām : deren Geist (Dhi) auf das Unwirkliche (Asat) ausgerichtet ist
janmādi-duḥkha-prabhavasya : für die Entstehung (Prabhava) des Leids (Duhkha) von Geburt (Janman) usw. (ist, Adi)
bījam : der Same (Bija)
yataḥ : weil (Yatas)
tataḥ : deshalb (Tatas)
tvam : du (Tvam)
jahi : vernichte („zerschlage“, han)
tām : diese (Überzeugung, Tad)
prayatnāt : gründlich („eifrig“, Prayatna)
tyakte : aufgegeben wurde (Tyakta)
tu : aber (Tu)
citte : (wenn diese) Vorstellung („das Denken“, Chitta)
na : nicht (Na)
punar-bhavāśā : ist eine Wiedergeburt (Punarbhava) zu erwarten („Erwartung“, Asha)

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Viveka Chudamani Vers 163. So wie dir niemals in den Sinn käme, dich für den Schatten des Körpers oder für das Spiegelbild des Körpers, oder für den Körper im Traum oder in Gedanken zu halten, so darfst du dich auch nicht mit dem lebenden Körper (jivat sharira) identifizieren.

Sanskrit-Text:

chāyā-śarīre pratibimba-gātre
yat svapna-dehe hṛdi kalpitāṅge |
yathātma-buddhis tava nāsti kācij
jīvac-charīre ca tathaiva māstu || 163 ||

छायाशरीरे प्रतिबिम्बगात्रे
यत्स्वप्नदेहे हृदि कल्पिताङ्गे |
यथात्मबुद्धिस्तव नास्ति काचि-
ज्जीवच्छरीरे च तथैव मास्तु || १६३ ||

chhaya-sharire pratibimba-gatre
yat svapna-dehe hridi kalpitange |
yathatma-buddhis tava nasti kachij
jivach-chharire cha tathaiva mastu || 163 ||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

chāyā-śarīre : in bezug auf den Schatten (Chhaya, deines) Körpers (Sharira)
pratibimba-gātre : in bezug auf das Spiegelbild (Pratibimba, deines) Körpers (Gatra)
yat : oder etwa („was“, Yad)
svapna-dehe : in bezug auf (deinen) Körper (Deha) im Traum (Svapna)
hṛdi : im Geiste („Herzen“, Hrid)
kalpitāṅge : (oder) in bezug auf einen imaginierten (Kalpita) Körper (Anga)
yathā : so wie (Yatha)
ātma-buddhiḥ : Vorstellung (Buddhi) vom Selbst (Atman)
tava : dir (Tvad)
na : nicht (Na)
asti : (in den Sinn) kommt („ist“, Asti)
kā-cit : irgendeine (Ka + Chid)
jīvac-charīre : in bezug auf den lebendigen (Jivat) Körper (Sharira)
ca : auch (Cha)
tathā : derselben Weise (Tatha)
eva : (in) ganz (Eva)
mā : nicht (Ma)
astu : soll (eine solche Vorstellung) existieren (as)

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Viveka Chudamani Vers 162. Auch wenn einer noch so bewandert in der Philosophie des Vedanta ist, solange er die falsche Identifikation mit dem Körper, mit den Sinnesorganen usw. nicht aufgibt, erlangt er die Befreiung nicht.

Sanskrit-Text:

dehendriyādāv asati bhramoditāṃ
vidvān ahantāṃ na jahāti yāvat |
tāvan na tasyāsti vimukti-vārttā-
py astv eṣa vedānta-nayānta-darśī || 162 ||

देहेन्द्रियादावसति भ्रमोदितां
विद्वानहन्तां न जहाति यावत् |
तावन्न तस्यास्ति विमुक्तिवार्त्ता-
प्यस्त्वेष वेदान्तनयान्तदर्शी || १६२ ||

dehendriyadav asati bhramoditam
vidvan ahantam na jahati yavat |
tavan na tasyasti vimukti-vartta-
py astv esha vedanta-nayanta-darshi || 162 ||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

dehendriyādau : (wie den) physischen Körper (Deha), die Sinnesorgane (Indriya) usw. (Adi)
asati : in bezug auf das Unwirkliche (Asat)
bhramoditām : die aus Verwirrung (Bhrama) entstandene (Udita)
vidvān : ein Gelehrter (Vidvams)
ahantām : Ich-Identifikation (Ahanta)
na : nicht (Na)
jahāti : aufgibt (hā)
yāvat : solange wie (Yavat)
tāvat : solange (Tavat)
na : nicht
tasya : für ihn (Tad)
asti : kann sein („ist“, Asti)
vimukti-vārtā : die Rede (Vartta) von Befreiung (Vimukti)
api : auch (Api)
astu : wäre (as)
eṣaḥ : er (Etad)
vedānta-nayānta-darśī

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Viveka Chudamani Vers 161. Hör auf, du Törichter, dich als Anhäufung von Haut, Fleisch, Fett, Knochen und Kot zu betrachten! Erkenne dich als die Weltseele von allem (sarvatman), eine nonduale absolute Wirklichkeit (brahmani nirvikalpe)! Erfahre den Höchsten Frieden!

Sanskrit-Text:

atrātma-buddhiṃ tyaja mūḍha-buddhe
tvaṅ-māṃsa-medo-’sthi-purīṣa-rāśau |
sarvātmani brahmaṇi nirvikalpe
kuruṣva śāntiṃ paramāṃ bhajasva || 161 ||

अत्रात्मबुद्धिं त्यज मूढबुद्धे
त्वङ्मांसमेदोऽस्थिपुरीषराशौ |
सर्वात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे
कुरुष्व शान्तिं परमां भजस्व || १६१ ||

atratma-buddhim tyaja mudha-buddhe
tvan-mamsa-medo-’sthi-purisha-rashau |
sarvatmani brahmani nirvikalpe
kurushva shantim paramam bhajasva || 161 ||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

atra : in Bezug auf diese („hier“, Atra)
ātma-buddhim : die Vorstellung (Buddhi) vom Selbst (Atman)
tyaja : lasse hinter dir (tyaj)
mūḍha-buddhe : du Tor (Mudhabuddhi)
tvaṅ-māṃsa-medo-’sthi-purīṣa-rāśau : Ansammlung („Haufen“, Rashi) von Haut (Tvach), Fleisch (Mamsa), Fett (Medas), Knochen (Asthi) und Kot (Purisha)
sarvātmani : auf die Seele von allem (Sarvatman)
brahmaṇi : Absolute (Brahman)
nirvikalpe : das non-duale („nicht differenzierte“, Nirvikalpa)
kuruṣva : beziehe sie („mache“, kṛ)
śāntim : Frieden (Shanti)
paramām : den höchsten (Parama)
bhajasva : genieße (bhaj)

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